Atelier “Vivre et Méditer en Pleine conscience”

La Pleine Conscience (Mindfulness en anglais) est la conscience qui se manifeste lorsque l’on porte son attention intentionnellement et de manière non jugeante sur l’expérience du moment présent..

La Pleine Conscience c’est donc être pleinement dans l’instant, conscient de ses pensées, de ses émotions, de ses sensations et de son environnement, en se détachant d’un mode habituel réactif (jugement, évaluation, analyse, catégorisation ou évitement de l’expérience) qui est fréquemment à la source de souffrances individuelles (autocritique, inquiétudes, anticipations anxieuses…).

La pleine conscience distingue généralement deux pratiques complémentaires, la première est informelle, tandis que la seconde est formelle. L’une ne va pas sans l’autre car elles se renforcent mutuellement et permettent une pratique et une ouverture plus profonde du cœur et de l’esprit.

La pratique informelle désigne les petites actions que l’on peut mettre en place au quotidien dans la vie de tous les jours lorsque l’on est en mouvement.

La pratique formelle concerne la méditation en elle-même. Méditer, c’est d’abord s’arrêter. On marque un arrêt dans ses activités quotidiennes et ses pensées continues pour se poser et prendre un temps pour soi.

Au sein de mon cabinet, je pratique la Méditation Pleine Conscience basée sur la Compassion et l’Insight (MBCI)

Lors de ma pratique, j’accorde l’importance aux notions de bienveillance, de non-jugement et d‘acceptation et de compassion : bienveillance par rapport à soi et aux autres, le non-jugement de l’expérience qui est en train d’être vécue, l’acceptation de l’expérience telle qu’elle est dans la perfection de ses imperfections.

Bienveillance ! A ce moment-là de l’expérience, nous avons commencé à planter une graine de compassion. Et si une petite graine peut se transformer en un arbre magnifique, il est possible de faire grandir la compassion dans notre vie.

Reposer dans un état de conscience ouverte, un état de présence spacieuse et alerte 

• Apports théoriques du Programme MBCI : Le cerveau, produit de l’évolution
• Définir la pleine conscience
• Mode “pilotage automatique” vs mode “Pleine conscience”
• Reconnaître et apaiser l’esprit instable
• Etapes de la méditation : Posture – Intention et Motivation – Poser l’esprit – Ancrage – Repos – Supports de Pleine Conscience 
• Les sons comme support de Pleine Conscience
• Le corps comme support de Pleine conscience : scanner corporel, marche méditative
• Cultiver la bienveillance – Amour bienveillant
• Pleine Conscience dans la vie quotidienne : manger en Pleine Conscience

Travail avec la distraction

• Revisiter les supports de la Pleine Conscience
• Espace respiratoire bref
• Les pensées comme support de Pleine Conscience (désidentification)
• Les émotions comme support de Pleine Conscience (désidentification)
• Mouvements en Pleine Conscience
• Cultiver la gentillesse

Acceptation de soi

• Travailler l’acceptation : L’approche RAIN (Reconnaître, Accueillir, Intime attention, Non-identification)
• Développer de la compassion :
  • Concept,
  • Pratiques : Lieu de sécurité – Couleur compassionnée – Regard bienveillant et compassionné – Incarner la Compassion – Cercle des alliés – Construire la capacité à être dans la compassion

Travailler avec nos différentes parties

• La partie compassionné – le self
• Travailler avec nos différents parties à partie de la partie compassionnée
  • Compassion pour la partie anxieuse
  • Compassion pour la partie en colère
  • Compassion pour la partie triste
• Travailler avec l’esprit autocritique
• Développement de la compassion
  • Compassion pour un être aimé
  • Compassion pour soi
  • Compassion pour soi dans la vie de tous les jours
  • Bodyscan compassionné

Les Quatre Incommensurables : méditer sur l’amour, la compassion, la joie et l’équanimité peut ouvrir notre cœur sur le monde qui nous entoure et affaiblir notre fixation sur le “moi”, source de la souffrance.

• Amour bienveillant
• Compassion
• Equanimité
• Joie sympathisante

Pratique du Tonglen (prendre et renvoyer) : unifier les 2 psychologies de la compassion

• Mouvements Tonglen
• Tonglen pour quelqu’un de proche
• Tonglen en face à face
• Tonglen pour soi